ADVAYA-TÂRAKA UPANISHAD

isaUpanishad1

Les Upnanishads sont un ensemble de textes spirituels et philosophiques qui établissent la base théorique de l’Hindouisme.
L’Advaya-Târaka Upanishad, ou Upanishad du passeur, est un texte décrivant une forme de Yoga très avancée, puisqu’il dirige l’adepte vers le but final de sa quête : L’illumination, le Brahman.
Dans la strophe 7, Il est question d’une lumière « telle que celle du soleil », mais plus intense. Il s’agit vraisemblablement de la lumière divine, celle qui ne nécessite plus de méditation une fois atteinte, l’ouverture du 3ème oeil.

L’Upanishad du Passeur.

1

Voici l’ Upanishad du Passeur
qui conduit à l’ Unité;
nous allons l’exposer pour le bien de celui
qui a dompté ses sens
et acquis les six vertus:
Paix du cœur, Maîtrise de soi,
Arrêt des vains désirs, Patience,
Concentration mentale, Confiance.

2-3

om nama

Tout en méditant
sur le mantra à cinq syllabes:
« Je suis la Conscience universelle », (OM NAMAH SHIVAYA)
l’adepte ferme les yeux
complètement ou à demi,
et tourne son regard
vers l’intérieur de lui-même;

il perçoit alors
au-dessus d’un point
à hauteur du front,
entre les deux sourcils,
une masse lumineuse
c’est le Brahman suprême,
Etre-Conscience-Béatitude
à Qui il s’identifie !

Car c’est lui,
le Brahman suprême,
qui aide à traverser
le fleuve angoissant de la vie,
avant la naissance,
durant l’âge adulte
et à l’heure de la mort:
d’où son nom de Passeur.

De même, si l’on sait reconnaître
que l’Âme vivante et le Seigneur lui-même
ne sont que de vaines illusions,
et si l’on parvient à rejeter
même ce qui se trouve au-delà
en disant: « Non ! ce n’est pas Cela !
ce n’est pas Cela ! »,

on perçoit le Brahman comme unique.
D’où le nom du Yoga
« qui fait passer »
et conduit à l’ Unité.

4

Pour parvenir à cette Vérité,
il faut utiliser trois formes d’expérience:
l’une est intérieure,
l’autre est extérieure,
la dernière intermédiaire.

5

Voici l’expérience intérieure:
Sushumnâ, l’artère du Brahman,
est au milieu du corps subtil;
par son éclat,
elle ressemble au Soleil
et à la Pleine Lune;

elle jaillit du Centre de la Base
et monte droit
jusqu’à l’ouverture du Brahman;
en elle est l’ Energie
tel un serpent enroulé
sur lui même,
flamboyant comme mille éclairs,
délicate comme une tige de lotus.

kundalini
Serpent Kundalini.

Lorsque l’adepte l’a vue,
ne serait-ce qu’en esprit,
il est délivré
des liens de l’existence corporelle,
grâce à la purification
que cette vision opère en son être !

Et quand, par le Yoga du Passeur,
l’adepte perçoit en permanence
une lumière au sommet de son front,
il a atteint la perfection.

3eme

Puis, s’il se bouche les oreilles
avec l’extrémité de ses index,
il perçoit un son
pareil à la syllabe Phut;

fixant son attention sur ce son,
il perçoit alors, en son esprit,
une lumière bleue
située au milieu de son front
et il connaît, grâce à cette vision,
une joie que rien ne peut surpasser.

D’autres fois, cette même lumière
est vue de l’intérieur du cœur:
si l’on veut donc gagner la Délivrance,
on devra pratiquer de la sorte
l’expérience intérieure !

6

Et voici maintenant l’expérience extérieure:
il devient un yogin véritable,
celui qui, en avant de son nez,
à quatre, six ou douze doigts,
parvient à percevoir l’espace
de couleur bleue, frangé d’indigo,
irisé de rouge et d’orange;

ou lorsque regardant
vers le coin de ses yeux,
ou fixant le sol,
il perçoit des rayons de lumière,
brillant comme de l’or en fusion !

Et celui qui perçoit l’espace
à douze doigts au-dessus de sa tête
devient immortel !

Oui ! voir le ciel
brillant au-dessus de la tête,
c’est devenir un yogin véritable
et c’est pourquoi il est bon
de pratiquer l’expérience extérieure !

7

Reste l’expérience intermédiaire:
l’adepte qui, au lever du jour,
perçoit une lumière aussi brillante
que celle du disque solaire,

indivisible,
mais multicolore et innombrable,
pareille à l’éclat changeant du feu
et à la profondeur insondable du ciel,

cet adepte-là s’identifie
à la Lumière elle-même,
c’est-à-dire à l’ Ether sans qualités !

Lorsqu’il perçoit cette lumière,
il s’unit à l’ Ether majestueux
qui flamboie
comme le feu de la fin des temps;

il s’unit à l’ Ether essentiel
dont la radiance dépasse tout;
et à l’ Ether solaire
qui brille comme mille soleils !

Ainsi, par le Yoga du Passeur
perçoit-on les cinq Ethers
tant extérieurs d’intérieurs:
une telle vision délivre
des liens de l’existence corporelle;

elle mue le yogin en quelque chose
d’aussi pur que l’ Ether
et lui procure de la sorte
un état que rien ne peut définir !

8

Le Yoga du Passeur
s’exerce donc de deux façons:
par la première, on passe
le fleuve des vies successives;

par la seconde, on acquiert des fruits
que la raison ne saurait définir !
Ceci selon l’adage des Anciens:

« Sache que le Yoga du Passeur
se manifeste sous deux formes:
l’inférieure donne le salut,
la supérieure ne peut se définir ! »

9

A l’intérieur des deux yeux,
se trouve la double image
du Soleil et de la Lune:

grâce à ce Yoga à deux formes
l’adepte obtient de percevoir
que les deux disques qu’il contemple
dans l’espace au fond de sa tête
sont identiques, en vérité,
aux deux astres du macrocosme.

Maîtrisant son esprit,
il devra méditer
sur cette vision unitaire,

car celui qui ne comprend pas
que microcosme et macrocosme
sont un seul et même univers
ne parviendra jamais
à surmonter l’illusion sensorielle.

C’est pourquoi, en définitive,
la forme intérieure
du Yoga du Passeur
est celle qu’il vaut mieux réaliser.

10

Celle-ci est double, elle aussi:
avec ou sans image mentale.
Toute perception d’origine sensorielle
s’accompagne en effet d’image mentale;

en est dépourvue la perception
localisée au-delà de l’espace
compris entre les deux sourcils.

De toute façon, lorsque l’on recherche
la perception d’images, même intérieures,
les facultés mentales restent nécessaires.

Ainsi, grâce au regard intérieur
accompagné des facultés mentales,
l’adepte perçoit le Brahman,
fondement de toute réalité,
sous la forme d’une lumière pure
par quoi se manifeste la triade:
Être, Conscience, Béatitude.

C’est ce Brahman que contemple l’adepte,
grâce à son regard intérieur
associé à ses facultés mentales !

Ainsi de la perception sans image,
car c’est par le regard de la pensée
que l’on perçoit l’espace subtil
et les diverses sortes d’ Ether.
La vision des essences n’est possible
que par le seul regard de la pensée,
tant dans la perception extérieure
que dans la perception intérieure;

s’il réalise l’union de son âme
avec ce regard mental
l’adepte obtiendra à jamais
une vision des essences
totale, parfaite, définitive.

C’est pourquoi la perception intérieure,
avec ou sans image,
doit s’accompagner de l’usage
des facultés mentales,
dans la pratique du Yoga du Passeur.

11

Concentrant donc son regard
sur l’ouverture subtile du front,
un peu au-dessus du point
situé entre les deux sourcils,
l’adepte y voit une lumière:
celle-là même qui émane du Passeur !

Il hausse ensuite ses sourcils,
unissant avec effort cette lumière
à ses facultés mentales
et au Yoga lui-même:
c’est là ce que l’on nomme
« perception intérieure
avec image mentale ».

Quand à celle qui en est dépourvue,
elle consiste en la perception
d’un fort rayon lumineux
au niveau du palais:

s’il contemple ce rayon lumineux,
l’adepte acquiert des pouvoirs
tels que celui de réduire sa taille
ou de l’augmenter à sa guise, etc.

12-13

Et que ce soit dans l’une ou l’autre forme,
contempler la lumière intérieure
sans cligner des yeux
constitue ce que l’on nomme le Geste de Shiva.

Il sanctifie l’endroit où il se tient,
il délivre l’univers de toute souillure
l’adepte qui est parvenu
à ce stade de réalisation.

Et qui, par chance, rencontre et vénère
un adepte parvenu à ce stade
est libéré des liens du péché.

Un tel yogin assume
la forme même de la lumière qu’il perçoit par sa vision intérieure,
car son regard,
guidé par le Maître suprême,
perçoit le Soleil rayonnant,
puis l’ Intelligence cachée
dans la caverne du cœur,
enfin l’ Esprit Quatrième
au-delà des seize qualités.

14-18

Pour pratiquer un tel Yoga,
il faut être guidé par un guru
qui soit versé dans les Védas,
dévot de Vishnu, bienveillant;

qui connaisse bien le Yoga
et le pratique à fond;
qui ait l’âme formée par le Yoga,
purifiée par le Yoga !

Seul un tel précepteur,
dévoué à ses propres maîtres
et vrai serviteur du Seigneur
mérite le nom de Guru.

Mais Gu c’est les ténèbres,
et Ru c’est la lumière
qui les repousse et les disperse,
ainsi le guru vainc-t-il l’ignorance !
Le maître est le Brahman.
Il est le Chemin qui y mène.
Il est le Savoir essentiel
et le Refuge inviolable.

Le maître est la Carrière,
il est l’enjeu suprême;
lui seul enseigne l’ Absolu
et pour cela domine tout !

19-20

L’adepte qui récitera
même une seule fois
cette Upanishad du Passeur
obtiendra la Libération !

Et lavé de tous ses péchés,
même de ceux qu’il a commis
dans ses vies antérieures,
il verra se réaliser
tous ses désirs, toutes les fins
de l’existence humaine !

Telle est l’ Upanishad.

A propos distdekaerth777

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Un commentaire pour ADVAYA-TÂRAKA UPANISHAD

  1. alex corti dit :

    Pour celui qui se libère de ces schémas mentaux et ne regarde plus le monde qu’en tant que champ de libre expérience, il n’existe alors rien de normal ni d’anormal, de raisonnable ni d’insensé.
    Seul compte l’impératif de vivre, fût-ce au risque de se tromper, les expériences qui semblent pouvoir corriger l’erreur de se croire un ego ou, pourrait-on dire, de se croire cet « ego en particulier ».
    Les meilleur exercices ( directs à l’inverse des exercices proposés par l’advaya-taraka-upanishad qui sont des exercices de la voie progressive) pour reconnaître qui l’on est déjà et cessez de se prendre pour qui l’on croit être (si tu me comprends c’est que je me suis mal exprimé) sont simples et d’une aveuglante évidence:

    http://www.visionsanstete.com/experiencesVST/introductionAuxExperiences.html

    ou le « qui suis-je ? « de Ramana Maharshi

    ou le « Work » de Byron Katie.

    J’aime bien le travail que vous faites et la façon dont vous le faites (structuré et légère, avec un véritable ossature intellectuelle et une psyché équilibrée ce qui est rare dans le domaine de la Magie).

    La Magie comme l’Al-chimie (toutes les sadhanas , pratiques psychiques religieuses ou pas, exo ou eso) , est une voix progressive d’Eveil comme une autre. Ce n’est pas nous qui choisissons la voie , c’est elle qui nous choisit. La voie progressive permet d’user la croyance que l’on a d’être seulement un individu et de rencontrer son ombre (traumas d’enfance, conditionnement à la con, croyances limitantes,…) Une fois ce travail d’aplanissement fait (ego structuré et souple), la prise de conscience (Eveil) de qui l’on est vraiment , vraiment peut (ou pas ) se faire arcane de la Tour de Dieu du Tarot 16).
    A ce moment, les pratiques psychiques cessent naturellement pour commencer le travail du Grand Oeuvre, le travail spirituel d’intégrer dans la matière la Conscience- Présence que nous sommes.
    De nos jours les individus qui «  » » »s’éveillent » » » sont de plus en plus nombreux:
    la liste est très longue: Armelle Six, Byron Katie, Betty, Yolande, Gerard et Marion, Mooji, Adyashanti, Tony Parsons, Richard Sylvester, José Leroy , Richard Lang, Gangaji , Mira Ganga, O’Keffe, Shapiro, Ruper Spira, Francis Lucille, Alex Kimpe,………………………………

    J’espère que je vous est pas trop soûlé.

    A plus.

    Rv

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